Средневековая литература — литература, принадлежащая периоду, который начинается в поздней античности (IV—V века), а завершается в XV веке. Самыми ранними произведениями, оказавшими наибольшее влияние на последующую средневековую литературу стали христианские Евангелия (I век), религиозные гимны Амвросия Медиоланского (340—397), работы Августина Блаженного («Исповедь», 400 год; «О граде Божием», 410—428 годы), перевод Библии на латинский язык, осуществлённый Иеронимом Стридонским (до 410 года) и другие труды Латинских Отцов Церкви и философов ранней схоластики.Зарождение и развитие литературы Средневековья определяется тремя основными факторами: традициями народного творчества, культурным влиянием античного мира и христианством.Своей кульминации средневековое искусство достигло в XII—XIII веках. В это время его важнейшими достижениями стала готическая архитектура (Собор Парижской Богоматери), рыцарская литература, героический эпос. Угасание средневековой культуры и переход её в качественно новую стадию — Возрождение (Ренессанс) — проходит в Италии в XIV веке, в других странах Западной Европы — в XV веке. Этот переход осуществлялся через так называемую словесность средневекового города, которая в эстетичном плане имеет полностью средневековый характер и переживает свой расцвет в XIV—XV и XVI веках. Античная литература — это литература Древней Греции и Рима, создававшаяся в период с Х–IХ веков до н.э. по IV–V века н.э.
Античная культура принадлежит к так называемому традиционалистскому типу, то есть она направлена на воспроизведение прошлой традиции, устремлена в прошлое, в котором располагается идеал утраченного золотого века. Античная культура — колыбель европейской философии и искусства, сегодня мы воспринимаем ее как греко-римское единство, хотя стоит чуть углубиться в историю, и станет ясно, что эллинский дух и римский довольно разнонаправленны. Завоевав в 146 году до н.э. Грецию, римляне во многом усвоили культуру более старой и утонченной эллинской цивилизации. Греческие рабы были учителями в домах римской знати, знание греческого языка сделалось обязательным для образованного римлянина, римская литература ориентировалась на греческие образцы. Единство греко-римской культуры определяется лежащим в ее основе противоречием между возвышенным идеалом полиса (от греч. polis — город-государство, возникший как поселение свободных землевладельцев), где на первом месте стояли высокие гражданские и общественные ценности, и реальной практикой полисной жизни. В Афинах точно так же, как в Риме, шла постоянная борьба между разными слоями свободных граждан, между аристократическими и демократическими устремлениями, и вне вечного бурления общественных и индивидуальных интересов полисная жизнь была немыслима. В силу этой постоянной борьбы античная культура носит классический характер в том смысле, который придает термину "классический" Г. Гегель в своей "Эстетике": "Это такое общественное состояние, при котором цели и ценности коллектива находятся в равновесии с целями и ценностями личности, т. е. некое гармоническое состояние, при котором обе эти крайности уравновешивают друг друга".
У двух великих русских поэтов – Пушкина и Лермонтова – есть стихотворения под названием «Пророк» . Но образ пророка у них разный. Пророк Пушкина – это сильная личность, во рту которого вместо языка «жало мудрыя змеи» , а в груди вместо сердца – «угль, пылающий огнем» . К нему взывает Божий глас и велит, «обходя моря и земли, глаголом жечь сердца людей» . Пророк Лермонтова совершенно иного рода. Это жалкий нищий, его презирают и забрасывают камнями. Он «худ и бледен» , «наг и беден» .
Попытаемся понять, кто из библейских пророков мог послужить прообразом пушкинского пророка и кто – лермонтовского.
Поэт не рождается пророком, а становится им. Этот путь полон мучительных испытаний и страданий. Пушкин подробно и детально останавливается на том, как происходит перерождение героя в пророка, какой жестокой ценой он приобретает качества, необходимые истинному поэту. Мир вокруг героя преображается, ибо ему дано теперь высшее зрение, высший слух, а главное – дар слова. Отныне для поэта нет тайн ни на земле, ни под водой. Это возвышает его над людьми, но вместе с тем и накладывает огромную ответственность. В минуты творческого вдохновения поэт обретает нечеловеческую обостренность видения мира, он отрешается от своего обычного состояния и внутренним взором может постичь то, что недоступно обыкновенным людям.
Если Пушкин основное внимание сосредоточил на том, какими качествами должен обладать поэт-пророк и как они мучительно даются, то лермонтовский герой уже обладает «всеведеньем» , которое дает ему право провозглашать людям «любви и правды чистые ученья» . Он хочет пробудить в них стремление к лучшей жизни, желание избавиться от «злобы и порока» . Но его гуманные искренние слова не вызывают отклика в обществе, погрязшем в грехе и разврате.
В своей благородной миссии пророку приходится терпеть насмешки, унижения, жестокость, изгнание. Пророк чувствует себя свободным только в прекрасном мире природы, полном гармонии, но он вновь возвращается к людям, ибо не может отказаться от своего назначения, трудной и благородной миссии. Значит, пророк не покорился судьбе, не отказался в угоду могущественным «старцам» от идеалов любви и справедливости. Таким должен быть истинный поэт, не отступающий перед трудностями и гонениями.
«Пророка» как раз с того момента, на котором заканчивает свое стихотворение Пушкин, и показывает, что вышло из попытки пророка следовать божьей воле и выполнить свою миссию:
С тех пор как вечный судия
Мне дал всеведенье пророка,
В очах людей читаю я
Страницы злобы и порока.
Провозглашать я стал любви
И правды чистые ученья:
В меня все ближние мои
Бросали бешено каменья.
Пророку ничего не остается, как «посыпать главу пеплом» и снова бежать в ту пустыню, из которой извел его Пушкин.
Поэтические образы в пушкинском тексте, несомненно, напоминают образы из книги пророка Ишаяу: «шестикрылый серафим» , «грешный язык» , «угль, пылающий огнем» . С большой долей уверенности можно предположить, что «прототипом» пушкинского пророка является именно библейский пророк Исаия.
Очевидно, что образ несчастного лермонтовского пророка вполне соответствует образу библейского пророка Иеремии, и можно предположить, что он является «прототипом» лермонтовского героя.
Подводя итог изложенному, можно с уверенностью сказать, что Пушкин и Лермонтов являлись поэтами, которые изменили в корне русскую литературу. Пушкин начал это новаторство и пронёс через всю свою жизнь «неугасимый огонь» , который воплощал собой стремление к свободе. Лермонтов подхватил это знамя; за свою короткую жизнь он оставил в сердцах людей неизгладимый след.
<span>Бесспорно, Пушкин и Лермонтов были гениями. В этом их величие, поэзия их будет вечной</span>
Да оно вошёл потому что он советовался по разным страным такие как германия польша велекабретания и его презнал лучшем полководцем страны
