Мы привыкли, что читать детям сказки – довольно обыденное дело. Когда мы были маленькими, нам так же перед сном рассказывали истории про Бабу-ягу, Кощея, медведя и лису, и вот мы уже сами пересказываем давно известные сказочные сюжеты своим детям. И вряд ли кто-то из нас всерьез задумывался, а так ли просты и добры русские народные сказки?
Большинство русских народных сказок в настоящее время адаптированы. Можно сказать, что за столетия их существования они были скорректированы цензурой, потому что если почитать оригинальные произведения, у вас-то волосы дыбом встанут – не то что у ребенка. Причиной этому будут описанные сцены жестокости и насилия, использование табуированной лексики в сюжетах.
Наверняка вы не раз слышали или даже употребляли в речи слово «кощунство». Но вряд ли вы знали, что истинное значение этого слова – следование нехристианским обычаям.
По одной из версий, у древних славян «кощеем» назывался жрец. Но после крещения Руси Кощей из хранителя знаний превратился в сказках в жестокого и злого колдуна, как и многие другие дохристианские персонажи, включая Баба-ягу (об этом чуть позже).
Чем же Кощей отличается от Кащея? По сути, разница лишь в этимологии, так как при христианстве эти два персонажа стали одним целым. Кащей – тот, чья смерть хранится в яйце, и произошло его имя от значения руны древнеславянского языка «Ка», что переводится как «союз, собирание внутрь себя». С той же этимологией известное нам слово «кара», изначально обозначавшее «нечто, переставшее сиять, так как вобрало сияние внутрь себя», так как «Ра» – бог солнца, а в руническом алфавите – «сияние».
Бабе-яге христианство тоже испортило репутацию, правда, не так как Кощею. Как мы помним, несмотря на то, что Баба Ёжика – все же отрицательный персонаж, добрых дел на ее счету немало: и Иван-царевич находил у нее приют, и волшебные предметы давала, и кормить не забывала.
А все началось с того, что во времена древних славян Йогиня-Матушка была доброй покровительницей детей-сирот, красавицей, излучающей свет, обутая в нарядные сапожки, а вовсе не злой лесной старухой, кладущей детей на лопату и отправлявшей их в печь.
Кстати, слово «лапата» и здесь неслучайно. Найденных детей Йогиня спасала в чаще леса, у подножья гор, где передавала их на служения богам, то есть, одинокие дети в дальнейшем становились жрецами и жрицами. Ритуал «передачи» состоял в том, что из Пещь Ры (так называлось специальное углубление в горе) выезжал каменный помост, который и назывался «лапата». Туда покровительница сажала или клала детей в белых одеждах, а после того, как «лапата» увозила детей, она поджигала хворост, проводя огненный обряд.
Музей мифов и суеверий русского народа.
«Очевидцы» передавали увиденное из уст в уста, постепенно превратив добрую красавицу в коварную истребительницу детей. Примерно тогда же она начала стариться, горбиться и покрываться бородавками, а впоследствии «переехала» жить в избушку, на болото.
Так или иначе, большинство сказок все равно являются частью нашей культуры и воспитания, а какие трансформации ждут героев дальше – узнаем от наших правнуков.
