Вера – это внутреннее убеждение человека, его личная правда, истина. Вера бывает сильной и непоколебимой. Бывает и такая вера, которую способны сокрушить внешние обстоятельства. Люди верят в Бога, в высший разум, в идеи, в других людей и в самих себя. От того, во что человек верит или не верит, зависят и его мысли, поступки, поведение.Часто веру воспринимают как синоним религии. Но это далеко не одно и то же. Человек религиозный в первую очередь увлечен обрядами, догмами, историей своей религии. Он ходит в церковь, одевается так, как предписывает религия, соблюдает посты, например. Человек верующий может и не быть таким. Вера находится глубоко в его сердце. Верующий может демонстрировать ее, а может и не демонстрировать, потому что в этом нет нужды. Но настоящая, искренняя, сердечная вера будто освещает человека изнутри.Я думаю, что религиозные чувства можно оскорбить, если танцевать в храме, жечь священные книги или сочинять непристойные картинки на религиозные темы. Но чувство искренне верующего человека оскорбить нельзя. Это просто невозможно. Настоящая вера не зависит от внешних обстоятельств, от того, что говорят человеку. Вера не требует доказательств, этим она отличается от разума или знания.Сильная вера во что-нибудь способна творить чудеса. Человек, неизлечимо больной, верит, что высшие силы помогут ему вылечиться – и выздоравливает! Юноша верит в идею, например, коммунизма, и сворачивает горы ради нее. Жена верит, что у ее мужа все получится, например, с карьерой – и у него и правда все получается. Ведь, когда в тебя верят, это очень сильно поддерживает, укрепляет.Самые трудные моменты в жизни – это когда ломается вера во что-нибудь, когда она все же не выдерживает. Кто-то теряет веру в любовь, кто–то разочаровывается в религии, кто-то перестает верить в лучшую жизнь. Говорят, самое худшее преступление – это вероломство. То есть намеренно сломать веру другого человека во что-нибудь, обмануть его веру.<span>Я не назвал бы себя верующим человеком, но есть то, во что я верю. Это высший разум, справедливость, то, что каждый человек в этом мире получает по своим заслугам. И еще я верю в себя, по крайней мере, пытаюсь верить. В свои силы, в свои хорошие качества, в то, что у меня будет свое место и предназначение.</span>
Придумали греки, а возродил <span>барон Пьер де Кубертен.</span>
Церковное пение было единственной интерпретацией профессионального музыкального искусства на Руси от принятия христианства и до 17 в. Система церковного пения (осмогласие) и система его записи были заимствованы из Византии. В «Повести временных лет» летописцем отмечается, что русские послы были покорены красотой византийского богослужения и утонченностью пения. Осмогласие – пение на восемь голосов. Невмы (знаки, знамена, крючки), отсюда знаменный распев. Уже в 15-16 в.в. знаменный распев представлял собой самобытное явление, значительно отличающееся от Византийского пения. В отличие от Византийской трактовки, где глас представляет собой звукоряд, в русском варианте это композиция попевок (мелодических формул). Церковное пение на Руси было анонимным, однако, из письменных источников нам известны имена некоторых мастеров 16-17 столетия: Иван Лукошко, новгородцы Василий (Варлаам) и Савва Роговы, Стефан Голыш, Федор Крестьянин, Иван Нос. В 16 веке в Москве созданы образцовые хоры патриарших и государевых певчих дьяков. В этот период появляются новые вариации основного знаменного распева: * Большой распев с особыми протяжными мелодическими линиями; * Путевой распев; * Демественный распев; * Индивидуальные варианты распева (местные, монастырские) В этот период возникает оригинальное русское церковное многоголосное пение (строчное, путевое, демественное). В 17 веке распространяются греческий, болгарский и киевский распевы. На Руси они приобретают самобытную форму. Для раннего многоголосного пения были характерны сочетание линий голосов по горизонтали, в отличие от западной координации голосов по вертикали. 1680 г. ознаменован появлением музыкальной азбуки Александра Мезенца (Извещение о согласнейших пометах). Возникает новый стиль хорового пения «портес», базирующийся на западноевропейских приемах гармонического и полифонического письма. Оно было выражено как в гармонизации знаменной музыки, так и в концертах для целого многоголосного хора. Среди авторов выступали: Н.Калашников, Н.Бавыкин, Ф.Редриков, В. Титов. На смену крюковому письму приходит пятилинейная нотация. Зарождаются духовные стихи новой формации (кант или псалм). Псалтырь объединил в себе 150 псалмов, по ним учили петь и читать детей. Одним из распространенных жанров в этот период являлся тропарь (краткий припев к фрагментам песнопения во время литургии). Позже возникают и светские хоровые канты – любовные, исторические, военные и даже юмористические. 18 век ознаменован упадком русской духовной музыки. Изменения в жизни страны под влиянием реформ Петра I [1], сказались и на певческом искусстве. При дворе теперь работают итальянские мастера (Джузеппе Сарти и Бальдассаре Галуппи), которые занимаются и обучением Придворной певческой капеллы. Продолжает свое развитие старообрядческое певческое искусство в соборах некоторых древних городов и монастырях. В начале 19 в. зарождается новый жанр духовного концерта (классицистского). К этому жанру причислялись хоровые произведения, исполняемые на праздничных воскресных литургиях вместо привычных причастных стихов. Наиболее ярко представили этот жанр Д.С. Бортянский (управляющий Придворной капеллы), М.С. Березовский, С.И. Давыдов, С.А. Дегтярев, А.Л. Веделя. Русская духовная музыка 19 века находилась под влиянием немецкой культуры. Яркие представители: А.Ф. Львов (создатель гимна «Боже, царя храни»), П.М. Воротников. Они произвели гармонизацию всего православного песнопения в стиле протестантского хорала. По Указу Николая I теперь все духовные песнопения требовали своего утверждения директором Придворной капеллы. Первым произведением, написанным и исполненным, без получения разрешения была Литургия св. Иоанна Златоуста П.И. Чайковского (сочинение № 41). Судебный процесс по данному делу закончился падением монополии капеллы. Новое направление русской духовной музыки складывается к началу 20 столетия. Основными деятелями были: В.С. Орлов, С.В. Смоленский, Н.В. Данилин, С.В. Рахманинов и др. Приложение к музыкальной церковной композиции народных приемов исполнения и национального композиторского опыта явилось его характерной чертой. События 1917 года насильственно прервали процесс развития русской духовной музыки, ее существование продолжилось в русском зарубежье. Среди композиторов того времени можно выделить следующих: А.Т. Гречанинов, Б.М. Ледковский, П.В. Спасский, Н.Н. Черепнин. Сегодня наблюдается возрождение духовной культуры, церковно-духовная музыка изучается обеими системами образования: религиозной и светской. [1]