Перед теократической монархией, коей являлась Османская империя, имевшея в своей управленческой и судебной основе священный закон, заключенный в Коране, после окончательной победы над Византией встал вопрос об интеграции в эту устоявшуюся структуру иноверцев - христиан, армян и иудеев.
По исламскому закону право на жизнь, имущество и свободное вероисповедание имели все, кто не будет оказывать вооруженного отпора и примет новое мусульманское владычество.
Султан Мехмед 2 Завоеватель как умный политик, был чужд религиозного фанатизма и понимая, что с порабощенными народами надо налаживать сотрудничество, разработал систему отношений с иноверцами с учетом как византийского права, так и священного закона.
Фирман (высочайшая грамота) и берат (указ), изданные султаном на имя патриарха, определяли положение Православной Церкви в Османской империи.
Согласно этим документам, Православная Церковь в пределах Турции со своей иерархией и клиром получала подтверждение своих прав, хотя и с некоторыми ограничениями.
Позже, в период гонений, православные неоднократно ссылались на эти документы, и это всегда помогало остановить произвол.
Не зависимо от национальности все христиане Османской империи считались для властей единым народом - милет, который имел самоуправление. Главой был Константинопольский патриарх - милет-баши, мог судить и решать вопросы не только священнослужителей, но и мирян.
Патриарх нес ответственность перед властями за поведение своей паствы, отвечал буквально головой за их покорность и благонадежность - св. Григория 5 был повешен на воротах Патриархии после того, как в Греции в 1821 г. началось освободительное восстание.
Как и положено завоевателям, османы лучшие земли на завоеванных территориях распределили среди своих, потеснив христиан, которые вынуждены были были перебраться в горные местности, где земля была свободной, но менее плодородной и менее удобной для возделывания.
Христианское население платило налоги - десятину и подоходный налог – харадж.
Харадж платился христианами за право существования на территории Османской империи, размер его был невелик, но это было постоянным напоминанием о порабощении и большим моральным унижением.
Христиане оказались лишенными почти всяких прав. Для них были недоступны гражданские должности и служба в армии. Только служба во флоте в силу необходимости предоставлена была грекам, так как турки долгое время не владели морским делом.
Христиане не имели права ездить верхом, носить оружие, строить храмы, звонить в колокола, а при встрече они обязаны были уступать туркам дорогу. Они также обязаны были носить специальную одежду, показывающую их принадлежность к райе (по турецки «райа» - стадо).
При рассмотрении иска в суд допускались только свидетели-мусульмане, поэтому османское судопроизводство не было объективным для христиан и православным приходилось отказываться от возбуждения законных судебных исков.
Хотя по закону Мехмеда 2 запрещалось насильственное обращение в мусульманство, но люди есть люди и всегда найдут выход из положения, особенно когда под рукой имеются очень удобные законы. По закону можно было избежать наказания за преступление вплоть до смертной казни, если преступник примет мусульманство.
Надо ли добавлять, что частенько преступления были откровенным фальсификатом, для того, что бы загнать человека в безвыходную ситуацию?
Очень часто политика османов в отношении христиан зависела от личности того или иного султана и его администрации на местах.
И хотя в общем и целом политика турецких властей отличалась достаточной веротерпимостью, тем не менее повсеместно и регулярно имели место и дискриминации православных, и массовые исламизации, и мученики за веру, пострадавшие за отказ принять мусульманство.
Знатные и образованные греки могли занимать должность переводчиков(драгоманов) при посольствах и высших турецких сановниках, которые обычно иностранными языками не владели.
Здесь они до XIX столетия были хозяевами положения.