Дать точный, стопроцентный ответ на этот вопрос не представляется возможным. Как только мы задаём подобный вопрос - мы автоматически выходим за рамки научного метода познания. Который, как известно, ограничен. Биологии, физической антропологии человек дан как тело, как предмет объективного исследования. Сознание человека же невозможно познавать целиком и полностью в рамках метода научного - хотя бы потому, просто, что человек в жизни является как объектом, но также и мыслящим свободным субъектом, имеющим самосознание, одновременно. Конечно, можно истолковывать сознание в духе редукционизма, элиминативного материализма, как это сейчас называется - но в любом случае, с разных сторон это будут непроверяемые трактовки сознания.
Вера - это граница нашего знания. Вопрос "что будет после смерти?" всегда будет таить в себе неизвестность и неопределённость. Если бы Вы спросили меня лично, то я бы сказал, что смерть является переходом в иное состояние. Это в том числе, конечно, личная вера. В то же время, это связано с некоторой философской или эстетической интуицией. В этой связи сразу вспоминается знаменитый диалог кэрроловской Алисы с Чеширским котом:
— Куда мне отсюда идти?
— А куда ты хочешь попасть?
— А мне всё равно, только бы попасть куда-нибудь.
— Тогда всё равно куда идти. Куда-нибудь ты обязательно попадешь.
Весь вопрос для человека в итоге заключается в том, к чему ему готовить своё сознание, свою личность. Вопрос в том, как человек отнесётся с тому факту, что его сознание ему представлено сейчас, уже при жизни. Я думаю, от этого будет зависеть и то, что с этим сознанием произойдёт потом. Но, увы, точных инструкций здесь никто не даст - иногда придётся двигаться ощупью, слушать своё сердце, а также делать определённый мировоззренческий выбор.