<span>Индустриальное освоение природы приводит к отчуждению человека. В рамках общественного производства человек востребуется всего лишь как носитель знаний, навыков и психофизиологической предрасположенности выполнять работу, то есть как функция, а не как уникальный и неповторимый мир природы и духа. На первое место выходит разум, человек превращается в машину. Идея человека-машины нашла адекватное воплощение в трактате французского мыслителя Жюльена Офре де Ламетри. Разум рассматривается не только как основание познания, но и как условие добродетельного поведения. Панрационализм закладывает предпосылки активности человека в вопросах проектирования себя и конструирования бытия в соответствии со своими потребностями и наличным знанием. Мир как самостоятельный объект философского анализа ценности не имеет. Он обретает ценность только в отношении к интеллекту человека. Разум человека снимает природное неравенство вещей и применяет к ним единую мерку - количественный подход, - что позволяет эффективно использовать математический метод анализа объектов природы. Методологическая ориентация познания на науку породила трудности в истолковании сущности человека и общественной жизни. Человек воспринимался как чистый продукт природы. Согласно Гоббсу, природа человека сводится к совокупности его природных способностей и сил. (149) Напротив, французский мыслитель Руссо полагал, что по своей природе человек добрый, а злым его делает общество. С точки зрения Спинозы, все человеческие аффекты - не пороки человеческой природы, а её свойства, составляющие индивидуальность человека, которая проявляется в общественной жизни. Общество - это продукт взаимодействия независимых и автономных индивидуальностей, преследующих свои интересы, опираясь на свою неизменную природу. Понятие «неизменной природы человека» стало своеобразной парадигмой социальной философии Нового времени. Оно послужило основанием для концепции естественной морали, естественного права, общественного договора. Акцент делался не только на неизменную природу человека, но и на его разумность. Линней в систематике животного мира, определяя место человека в природе, выделял только разум (родовое название человека - homo sapiens). Разумность объявлялась и основой достижения блага отдельным человеком, и критерием общественного прогресса. «Всё должно предстать перед судом разума» - таков девиз эпохи Просвещения. В философской мысли 18 века наметилось и другое направление, в рамках которого предпринимались усилия вскрыть специфику человека и его бытия, осмыслить его качественные отличия от бытия природного. Паскаль обращал внимание, что ставка на разум приоткрывает, но не открывает загадку человека, ибо человек существо пограничное. Он принадлежит миру тленному и миру небесному. (150) А посему одной природой нельзя объяснить ни сущность человека, ни его поведение. В такой постановке вопроса Паскаль предвосхитил иррационалистическую тенденцию западной философии в трактовке человека, его сущности и существования. Ещё одну позицию объяснения человека продемонстрировал Вико (1668-1744). В работе «Основание новой науки об общей природе наций» он сделал попытку обосновать принцип историзма. Человеческая природа, согласно Вико, общественна. Человек меняется вместе с историей. В соответствии с тремя актами - детство, юность, зрелость - исторического процесса выделяются три вида человеческой природы: поэтический (человеческая дикость), героический (варварство) и человеческий, отличающийся умеренностью и почитающий совесть, разум и долг (цивилизация). В ходе истории из человеческих действий и социальных установлений образуется реальность, по своему воздействию превосходящая природу и отличающаяся от природной. Идею об обществе как особой реальности развивал и Гердер (1744-1803). Общество - не совокупность людей, а состояние культуры, которое по отношению к человеку играет роль воздействующего фактора. Благодаря культуре человек стал «вольноотпущенником» природы. Человек продемонстрировал наряду с природной сущностью общественную сущность. Гердер актуализировал значение человеческой проблематики в системе философского знания: если философия хочет быть полезной людям, она должна сделать человека своей центральной проблемой. Это завещание было осуществлено в немецкой классической философии. </span>
Как известно, св. Георгий принял мученический венец в 303 г. н.э. И уже на одной из сорока керамических икон, найденных в Македонии и датируемых IV–VI вв., мы видим его именно змееборцем. То есть змей с раннехристианских времен иконографически является олицетворением инфернальных сил. Что и понятно, ибо еще для библейских писателей змей – символ коварства, свирепости, зла; самого князя тьмы они называют так же, только с определением «древний». Кажется так.
Он написал свод законов Правда Ярослава, распространял христианство на Руси, распространял династический браки, при нем сформировалась древнерусская народность.
