По древней традиции государство в странах Востока обладало правом верховной собственности на землю. Государство ревностно следило за тем, чтобы знать не превращалась в собственников больших земельных владений, так как это приводило к ослаблению центральной власти.
В Индии по традиции государство предоставляло земли на 10 лет в пользование знатному человеку, а за это он платил налог и содержал военные отряды, которые и составляли костяк армии правителя. Эти земли никогда не передавались по наследству. Вместе с тем имелись и наследственные владения местных князей, которые в случае войны шли воевать на стороне правителя во главе ополчения.
В Китае в XVI в. все земли делились на две части: на государственные и «народные», т. е. частные. Большинство казённых земель отдавалось крестьянам — в «вечное держание», за это они были обязаны обрабатывать землю и платить налоги государству. Огромные государственные земли принадлежали императорам, их родственникам и приближённым.
В Японии основной земельный фонд находился в собственности князей, но центральная власть, желая укрепить свои позиции, проводила политику конфискации и перераспределения земельных владений. Перераспределение земель способствовало укреплению центральной власти.
Гумани́зм – (от лат. humanitas – человечность, humanus – человечный) – многозначное слово, являющееся вторым названием эпохи Возрождения (эпоха Гуманизма), названием различных культурных движений, идейных течений, направлений общественной мысли. Также обозначает нравственные качества личности, такие как: человечность, уважение, отношение к человеку как высшей ценности и т. п.
Гуманизм оформился в Западной Европе в эпоху Возрождения, в противовес предшествующей ему католической идеологии аскетизма, которая утверждала мысль о ничтожности человеческих потребностей перед требованиями Божественной природы, воспитывала презрение к «бренным благам» и «плотским удовольствиям».
Родители гуманизма, будучи христианами, не ставили во главу мироздания человека, но только напоминали о его интересах как личности богоподобной, обличали современное им общество в грехах против человечности (любви к человеку). В своих трактатах они утверждали, что христианское учение в современном им обществе не простиралось на всю полноту человеческой природы, что непочтением, ложью, воровством, завистью и ненавистью по отношению к человеку являются: пренебрежение его образованием, здоровьем, творчеством, правом выбора супруга, профессии, образа жизни, страны проживания и многим прочим.
Гуманизм не стал этической, философской или богословской системой (см. об этом в статье Гуманизм, или Возрождениефилософского словаря Брокгауза и Эфрона), но, несмотря на его богословскую сомнительность и философскую неопределенность, в настоящее время его плодами пользуются и самые консервативные христиане. И, напротив, редко кто из самых «правых» христиан не ужасается тому отношению к человеческой личности, которое принято в сообществах, где почитание Единого Бога сочетается с отсутствием гуманизма.
Однако, с течением времени, в гуманистическом мировоззрении произошла подмена: Бог перестал восприниматься центром вселенной, центром вселенной стал человек. Таким образом, в соответствии с тем, в чем полагает гуманизм свой системообразующий центр, можно говорить о двух видах гуманизма. Изначальный – гуманизм теистический (Иоанн Рейхлин, Эразм Роттердамский, Ульрих фон Гутен и проч.), который утверждает возможность и необходимость промысла Божия о мире и человеке. «Бог в этом случае не только трансцендентен миру, но и имманентен ему»[1], так что Бог для человека является в этом случае центром мироздания.
В получившем широкое распространение деистическом гуманистическом мировоззрении (Дидро, Руссо, Вольтер) Бог полностью «трансцендентен человеку, т.е. абсолютно непостижим и недоступен ему»[2], поэтому человек становится центром мироздания для самого себя, а Бог только «учитывается».
В настоящее время подавляющее большинство работников гуманитарной сферы считает, что гуманизм автономен, потому что его идеи не могут быть выведены из религиозных, исторических или идеологических посылок, всецело зависит от накопленного человеческого опыта по реализации межкультурных норм совместной жизни: сотрудничества, благожелательности, честности, лояльности и терпимости к другим, следования закону и др. Следовательно, гуманизм универсален, то есть применим ко всем людям и любым социальным системам, что находит отражение в праве всех людей на жизнь, любовь, образование, нравственную и интеллектуальную свободу и др.[3] Фактически, это мнение утверждает тождество современного понятия «гуманизма» понятию «естественного нравственного закона», употребляемого в христианском богословии (см. здесь и далее «Педагогическое доказательство…»). Христианское понятие «естественного нравственного закона» от общепринятого понятия «гуманизма» отличается только предполагаемой природой, то есть, тем, что гуманизм считается социально обусловленным, порожденным социальным опытом явлением, а естественный нравственный закон считается вложенным изначально в душу каждого человека стремлением к порядку и всяческому добру. Так как, с христианской точки зрения, недостаточность естественного нравственного закона для достижения христианской нормы человеческой нравственности очевидна, то очевидна и недостаточность «гуманизма» как основы гуманитарной сферы, то есть, сферы человеческих отношений и человеческого бытия.
Подтверждением абстрактности понятия гуманизма служит следующий факт. Так как естественная нравственность и понятие о любви к человеку свойственны, в том или ином проявлении, любому человеческому сообществу, то и понятие гуманизма берется на вооружение практически всеми существующими идеологическими учениями, благодаря чему существуют такие, например, понятия, как социалистический, коммунистический, националистический, исламский, атеистический, интегральный и проч. гуманизмы.
В сущности, гуманизмом можно назвать ту часть любого учения, которая учит любить человека в соответствии с пониманием этой идеологией любви к человеку и методов ее достижения.
Причиной восстания послужило проигрыш русской рати на р.Альте половцам(1068). После этого в Киев поступил Изяслав Ярославич. Киевская знать указало ему дать новое сражение степнякам. Но Изяслав,мотивируя отказ от их просьбы, усталостью дружины, остался в городе.Половцы обосновались на "Пути из Варяг в Греки", заблокировав русскую торговлю. Это и вызвало недовольство высших слоев. В Киеве был убит Изяслав, княжеский двор разграблен. После его смерти, в Киеве утвердился Святополк сын Изяслава
