Ответ:
Объяснение:
Православие не принимает католическую формулировку Никео-Константинопольского символа веры с филиокве, где речь идёт об исхождении Духа Святого не только от Отца, но и «от Сына» (лат. filioque).
Православие исповедует два различных образа бытия Святой Троицы: бытие Трёх Лиц в Сущности и Их проявление в энергии. Римо-католики, как и Варлаам Калабрийский (противник св. Григория Паламы), считают энергию Троицы тварной: купина, слава, свет и огненные языки Пятидесятницы полагаются ими тварными символами, которые, однажды зародившись, затем перестают существовать[3].
Римско-Католическая Церковь считает благодать следствием «Божественной Причины», подобным акту творения, в то время как Православные церкви — непосредственным действием Бога (греч. «энергией»)[3].
Святой Дух в католицизме может трактоваться (не догматически) как любовь (связь) между Отцом и Сыном, между Богом и людьми, в то время как в Православии любовь есть общее действие (энергия) всех Трёх Лиц Святой Троицы, поэтому Святой Дух терял бы ипостасный облик при Его отождествлении с любовью[3].
Мариологические:
В православии отсутствует догмат о непорочном зачатии Девы Марии.
Опорой для догмата о непорочном зачатии в католицизме служит теологическая гипотеза о непосредственном творении душ Богом[4].
В православии также отсутствует католический догмат о телесном вознесении Богородицы[5].
Экклезиологические:
В католицизме папа римский считается видимой главой Церкви, «викарием Иисуса Христа», Vicarius Christi[6]. Христос при этом полагается невидимой Главой Церкви[7]. Высшее благоговение к папе нашло отражение в католических обрядах (целование папской туфли, обращение «Святой Отец» с большой буквы). В православии единым Главой Церкви является только Иисус Христос. Следовательно, православное вероучение совершенно исключает мысль о каком бы то ни было земном заместительстве Христа[8].
Прочие:
Православие признаёт Вселенскими семь Соборов (греческая традиция - восемь), прошедших до великой схизмы, католицизм признаёт Вселенскими двадцать один Собор, в том числе проходившие после великой схизмы.
В православии отсутствует догмат о непогрешимости (безошибочности) Римского папы, а его примат (до великой схизмы), трактуется иначе, чем в современном католицизме.
В православии отсутствует догмат о чистилище, а также учение о «сверхдолжных заслугах святых». Поэтому в православной экклезиологии принято говорить только о Церкви Небесной — торжествующей — и земной — воинствующей. В католицизме добавляется ещё и страдающая — в Чистилище[9][10].
Богословская теория догматического развития, сформулированная кардиналом Ньюменом[11] была воспринята и призанана официальным учением Римско-Католической церкви. В православном богословии проблема догматического развития никогда не играла той ключевой роли, которую она приобрела в католическом богословии с середины XIX века. Догматическое развитие начало обсуждаться в православной среде в связи с новыми догматами Первого Ватиканского собора. Некоторые православные авторы считают приемлемым «догматическое развитие» в смысле всё более точного словесного определения догмата и всё «более точного выражения в слове познанной Истины»[12]. В то же время это развитие не означает, что прогрессирует или развивается «понимание» Откровения. При некоторой нечёткости в определении окончательной позиции к этой проблеме, просматриваются 2 аспекта, характерных для православной интерпретации проблемы: тождественность церковного сознания (Церковь знает истину не меньше и не иным образом, чем знала её в древние времена; догматы понимаются просто как осмысление того, что существовало в Церкви всегда, начиная с апостольского века) и обращение внимания к вопросу о природе догматического знания (опыт и вера Церкви шире и полнее её догматического слова; о многом Церковь свидетельствует не в догматах, но в образах и символах; Предание во всей его полноте является гарантом свободы от исторической случайности; полнота Предания не зависит от развития догматического сознания; напротив, догматические определения являются только частичным и неполным выражением полноты Предания)[13].
В православии существуют две точки зрения на католиков.
Первая считает католиков еретиками, исказившими Никео-Константинопольский символ веры (путём добавления (лат. filioque).
Вторая — схизматиками (раскольниками), отколовшимися от Единой Соборной Апостольской Церкви.
Католики, в свою очередь, считают православных схизматиками, отколовшимися от Единой, Вселенской и Апостольской Церкви, но не считают их еретиками. Католическая церковь признаёт, что Поместные Православные церкви — это истинные Церкви, сохранившие апостольскую преемственность и истинные таинства[14].
